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Birria Estilo Sonorense

By: Ehui turi, BIRRIA ESTILO SONORA

En la Cocina Sonorense figura la Birria como un platillo tradicional que se antoja disfrutar en época decembrina y sobre todo por las mañanas, aunque siempre es bueno cualquier pretexto para gustar de ella a cualquier hora del dia y en cualquier lugar, dicen los expertos en la materia, el gusto por la birria se disfruta en cualquier temporada.

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En Sonora la birria se prepara al mezclar salsas de muchas especies y chiles cocinados al horno con carne de res, borrego o cabrito, esto, según el gusto del cocinero, siendo la de cabrito la de mayor preferencia en esta región, cuyos negocios son típicos en los mercados de cada cabecera municipal.

El platillo es ampliamente preferido por los habitantes de Navojoa, Etchojoa, Huatabampo, Alamos, Benito Juárez, Quiriego, Rosario Tesopaco, y Cajeme, solo por mencionar algunos municipios del Sur de la entidad.

En el resto de Sonora y en otros estados de la República la birria es muy apreciada.

Es común disfrutar una buena Birria en un plato hondo que se enriquezca además con cebolla cruda picada, salsa de chile de árbol , cilantro y limón, y por supuesto, acompañandola con tortillas de maíz y frijoles refritos.

Ingredientes:

  • 3 cucharadas de aceite.
  • 2 dientes de ajo.
  • 1/2 cebolla cortada en trozos.
  • 100g. de chile cascabel sin semillas.
  • 50g. de chile ancho sin semillas.
  • 2 tazas de agua (480ml.)
  • 4 cubos de Tomate.
  • 3 cucharadas de cominos.
  • 12 tazas de agua(2.880 litros.)
  • 2 cubos de Pollo
  • 1/2 chivo cortado en trozos (aprox. 2 1/2 kg.)

Procedimiento:

  • Calentar el aceite y sofreír el ajo, la cebolla y los chiles.
  • Agregar el agua, el Tomate y los cominos.
  • Deja que hierva, licuar y colar esta salsa.
  • Regrésala al fuego y agregar el agua, el Tomate y la carne.
  • Cocer hasta que la carne esté suave.
  • Servir bien caliente con cebolla, orégano y limón

Etnias de Sonora

Considerados desde tiempos prehispánicos como los hombres más altos y fuertes de México.

De las nueve tribus en las que se dividían, todavía permanecen unidas ocho de ellas, en su mayoría autóctonas y otra con una estancia mayor de 100 años en el Estado.

Los indígenas sonorenses nos recuerdan que hay mucho que aprender de nuestros antepasados, de quienes fueron los primeros pobladores del Estado y que ahora nos heredan ésta tierra que ha luchado desde siempre por mantener sus creencias, ideología y tradiciones.

  • Yaquis
  • Kikapú
  • Mayos
  • Opatas
  • Seris
  • Cucapá
  • Pápagos
  • Guarijíos
  • Pimas

A continuacion una breve semblanza de cada uno de estos Pueblos:

Yaquis

Es sin duda la etnia más representativa de Sonora; se estima existe una población de 33, 000 Yaquis que se distribuyen en ocho pueblos con sus propios gobernadores.

Para los integrantes de la etnia es de suma importancia preservar su lengua, sus tradiciones y su arraigo a la tierra. La historia de los yaquis está cubierta con actos de heroica resistencia por la defensa de su territorio y su cultura.

Los yaquis se identifican a sí mismos y a los mayos como yoremes, palabra que significa hombre o persona. La noción de yoris, hombres blancos, los distingue, a su vez, de los demás grupos indígenas.

Forman parte del dialecto cahita que se compone de tres lenguas: mayo, yaqui y tehueco, éste último desaparecido. El cahita pertenece al grupo lingüístico yuto-azteca.

El grupo yaqui ocupaba, tradicionalmente, una larga franja costera y de valle al sureste del actual estado de Sonora, que abarcaba desde la ribera sur del río Yaqui hasta el cerro Tetakawi, al norte de la actual ciudad de Guaymas. El conjunto del territorio comprende tres zonas diferenciadas: el área serrana del Bacatete; una zona costera, que abarca los poblados vecinos de Guásimas y Bahía de Lobos; y el valle, en donde se localizan las tierras irrigadas.

La principal actividad artesanal es la manufactura de la parafernalia ceremonial, sin fines comerciales. Los danzantes hacen máscaras talladas en madera, collares de conchas y piedras marinas y cinturones con pezuñas de venado. Los músicos fabrican sus tambores y flautas. Algunas familias manufacturan petates, canastas y coronas de carrizo; platos y tazas de barro que utilizan para las fiestas y después destruyen. También confeccionan faldillas, blusas, manteles, servilletas y mantos. El único producto artesanal que se comercializa son las muñecas de trapo, que hacen las mujeres.

Los yaquis poseen un alto sentido de religiosidad que está presente en gran parte de sus actividades. Con una cultura ancestral enriquecida con ritos y tradiciones en las que sobresale la Danza del Venado, ejecución simbólica de la caza de este animal y cuya riqueza estética ha despertado interés en todo el mundo.

Llamada en lengua yaqui maaso yiihua, describe la vida y muerte del animal sagrado de los yaqui. El danzante narra momentos del ciclo vital del venado con una mímica libre que representa las actitudes de sorpresa, alerta, atisbo, venteo del venado ante la naturaleza que lo rodea y su contacto con las criaturas con las que establece contacto, representadas por las figuras de los pascola (que pueden representar un pájaro, una serpiente, una flor, un coyote, el agua).

Tanto los pascola como el maaso se despojan de su personalidad durante el baile para adoptar la del animal, la planta o del ser que introducen en la danza. Por lo general son 4 pascola y bailan de uno en uno, danzando primero el último en jerarquía, el llamado “el lobito” que representa animales menos estimados en la valoración del yaqui: burro, perro, zorro, etc., después bailan los otros dos pascola y por último el pascola yoowe (anciano) o jefe del grupo.

El ciclo ritual yaqui sigue por lo general el calendario litúrgico católico, pero distingue claramente dos periodos, el primero sacrificial, en Cuaresma y el resto del año todos los ritos de paso que están prohibidos en esa fecha. Los rituales tienen carácter de marcadores estacionales, que señalan las distintas etapas del ciclo agrícola.

Los funerales son especiales porque ellos consideran al alma inmortal y celebran con danzas, banquetes y música. Su patrona es la Virgen del Camino.

Kikapú

Los actuales asentamientos kikapú son el resultado de un arduo peregrinaje desde la región de los grandes lagos de Michigan y de Eire, en Norteamérica, hasta el norte de México.

Actualmente, los kikapú viven en reservaciones en Kansas y Oklahoma, Estados Unidos, y en las comunidades de El Nacimiento, Coahuila y en Tamichopa, municipio de Bacerac, en la zona serrana de Sonora. Durante la década de 1980, algunos habitantes de Tamichopa llevaron a cabo una campaña entre los kikapú desperdigados, para una refundación del pueblo. La comunidad actual es de alrededor de 80 personas.

La lengua kikapú forma parte de la familia lingüística norteamericana algonkiniana. El grupo de Sonora no practica su lengua ancestral, ya que ésta fue destituida por el castellano; su último hablante murió en 1996.

Poseen dos tipos de vivienda: casas indias y casas mexicanas. La vivienda india tiene dos variantes, casa de invierno: elíptica, con una estructura de troncos delgados cubiertos de tule, con el fuego sagrado en el centro. Aquí es donde se ofrecen los sacrificios a su divinidad (Kitzihaiata) y se reciben a los nuevos miembros de la tribu. Y casa de verano: rectangular, con paredes de carrizo y techo elíptico de tule. En el interior se encuentran varias camas sostenidas por troncos, y al centro el fuego sagrado. La vivienda mexicana es de concreto y lozas, con los servicios eléctricos e hidráulicos de la vida moderna.

Actualmente su artesanía consiste en la fabricación de tehuas o mocasines con piel de venado curtida y que es bordada con chaquira.

Dentro de su religión ser buen kikapú significa cumplir siempre con los ritos de cacería, purificación, año nuevo, fuegos sagrados y bautizos por medio de oraciones, sacrificios y ayunos. Las celebraciones van siempre acompañadas de carne de venado. El fuego constantemente encendido en el centro de la casa recuerda la oración constante a Kitzihaiata, quien escogió a los kikapúes para poblar la tierra.

El grupo kikapú en Sonora, se encuentra en un inminente peligro de pérdida de su identidad como grupo indígena. Las celebraciones y ritos tradicionales se han perdido, han asumido la religión católica y celebran alguna fiesta de sus Santos, o participan en las fiestas que se celebran en los municipios cercanos.

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En Peligro el Mayo, Variante Lingüística en Sonora.

Mediante juego didáctico prevén mitigar la pérdida del mayo, variante lingüística en Sonora.

Es singular oír a niños y jóvenes yoreme de Sonora hablar el mayo, su lengua materna, y es que se trata de una de las variantes lingüísticas del país que ha sufrido un desplazamiento preocupante por el español, situación difícil de revertir pero que el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) intenta mitigar al apoyar acciones para su revitalización.

Entre ellas, se encuentra el juego didáctico “Maratón Yoreme”, del cual 300 ejemplares son distribuidos actualmente en las escuelas de educación indígena del Valle del Mayo en beneficio de los niños de esa región sur del estado, quienes aprenderán aún más de su cultura y tradiciones mediante el uso de su habla original.

Concebido por la asociación cultural Lutisuc (Luna en conjunción, vocablo taracahíta; o Se acabó, en yaqui), este instrumento de apoyo para la preservación del mayo, contó con la asesoría del lingüista José Luis Moctezuma Zamarrón, adscrito al Centro INAH Sonora, y quien es experto en esa variante.

El “Maratón Yoreme” consta de 240 preguntas formuladas en español, pero que pueden responderse tanto en ese idioma como en mayo. Si las interrogantes sobre la historia, geografía, ceremonias, música y danza, gastronomía y medicina tradicional, artesanía y vida cotidiana de los yoreme son contestadas en su lengua, se obtienen más puntos para ganar el juego. De esa manera, ¿empo waita yoremnoka maxtianake? (¿quiere usted aprender mayo?)

Aunque por su número de hablantes, alrededor de 30 mil, el mayo pareciera no ser una lengua en desaparición, lo cierto —de acuerdo con José Luis Moctezuma— es que de este 100 por ciento, sólo el 8 corresponde a personas con un rango de edad menor a los 20 años, es decir, es prácticamente desconocido entre las generaciones jóvenes lo que a mediano plazo impedirá su transmisión.

La región mayo se localiza en los municipios sonorenses de Álamos, Etchojoa, Huatabampo, Navojoa y Quiriego, así como en los ayuntamientos de Choix, El Fuerte, Guasave, Los Mochis, Ahome y Sinaloa de Leyva, al norte de Sinaloa. Los mayo se nombran yoreme, “el que respeta la tradición”, en oposición a yori, el que no lo hace; y comparten origen y cultura con los guarijío y los yaqui.

Son múltiples los factores que han incidido en el desplazamiento del mayo por la lengua oficial del país: el español; uno de los de mayor peso fue el que una generación completa decidió (sin proponérselo abiertamente) abandonar el habla indígena, esto sucedió durante el cardenismo cuando gente ajena a las comunidades tradicionales se establecieron en los ejidos recién creados.

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The Mayos in Sonora

The Yoremes are the descendants of the ancient populations of the Huatabampo culture. They carry the cultural traditions of Sonora.

It is the most important ethnic group in the state. The population is estimated to 75,000 inhabitants. They still speak their dialect. So they differ from the other Indigenous communities that tend to speak Spanish.

They call themselves « Yoreme » or « The one who respects the tradition » in opposition to the « Yori » – «the one who doesn’t respect the tradition ».

According to the legend, the word Mayo means « the people of the River ».

The Mayo region is located in the south part of Sonora. The communities live in the municipalities of Alamos, Quiriego, Navojoa, Etchojoa and Huatabampo.

It is said that the Mayos are part of the Yaquis communities because of their language with roots from the Yaqui and Guarijio dialect.

They have docilely listened to the Spanish evangelic teachers and they learned, at the same time, how to farm and breed domestic animals.

They now built houses in « adobe » (big clay and straw bricks) or ladrillos (red bricks). The ceilings are made of carrizo (bamboo branches) covered with clay and straw glue together.

Mayos crossesYou can often see their houses adorned with a cross made of palofierro (iron tree) in order to protect them from evil.

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1ra, Entrega: Fotos Antiguas, Navoja, Sonora

Gracias a unas fotos posteadas por unos foristas de Urbanfreak como Blakviper al cual le agradezco las publicara y que a continuacion las muestro aqui para todos aquellos que desean conocer algo mas de los origenes de esta ciudad del Sur de Sonora:

La Escuela Obregon recien construida


Vista de Calle de la Pesqueira en sus Origenes

 

Foto del Aeropuerto cuando habia Vuelos a Mexico

 

Foto Aerea de Navojoa, al fondo La Plaza

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Cinturones de Danzantes Yaqui y Mayo

Artesanía Ritual. Parte importante del atuendo del danzante venado y pascola

Etnias yaqui (yoéme) y mayo (yoreme)

Ubicación: Sur del Estado de Sonora, en los municipios de Guaymas y Ciudad Obregón (etnia yaqui) y Navojoa, Etchojoa, Huatabampo, Álamos y Quiriego (etnia mayo)

Un elemento imprescindible en el atuendo ritual de los danzantes es el cinturón.

Cinturones_danzantes_yaqui_mayo_01

En el danzante venado, el cinturón está formado por una tira de cuero de unos 8 cms. de ancho, de la que cuelgan en pequeñas tiras, también de unos 8 cms. de altura, pezuñas de venado (el número de pezuñas puede variar según la riqueza del cinturón, pero le podemos calcular de 100 a 140).

Cuando el danzante venado ejecuta su danza, el sonido cristalino de las pezuñas expresa el nerviosismo del animal que corre asustado o contento por el monte, y al ir tropezando con piedras y ramas emite ese sonido peculiar que es representado por las pezuñas del cinturón.

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Actualmente, debido  a la dificultad para conseguir pezuña de venado, se suele sustituir por pezuñas de puerco.

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Petroglifos en Tehuelibampo, Sonora

AGUA AZUL

ECO-MUSEO DE SITIO

TEHUELIBAMPO

Hace alrededor de tres mil años, los grupos protomayos dejaron plasmada en la dureza de las rocas, de la hermosa cañada de Tehuelibampo, ochenta y nueve petroglifos en los que se reflejan algunos de los momentos más importantes que envolvían su vida material y espiritual.

Tehuelibampo fue un lugar sagrado de nuestros mayores.

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En 1614 los misioneros jesuitas prohibieron a los yoremes mayos, asistir a este lugar. Desde entonces había existido una aversión al sitio.

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En 1984 fue reencontrado por el Prof. Lombardo Ríos Ramírez y desde entonces a la fecha se ha empezado a reconstruir la verdadera grandeza de la historia de nuestros antepasados. Hoy en día, Tehuelibampo es un santuario petroglífico que todos debemos proteger y preservar para futuras generaciones, ya que el conocer nuestro pasado, nos permite fortalecer el presente y poder proyectarnos hacia el futuro, como una de las culturas más ricas en manifestaciones gráficas.

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